Ленты новостей пестрят сообщениями о том, что во многих городах Казахстана учениц в мусульманских платках не пускают в школу, руководствуясь принципами светского государства и школьным уставом. Эксперты, депутаты и общественные деятели в большинстве своем делают акцент на том, что школа - это светское учреждение, и в ее стенах должны соблюдаться светские правила, в том числе и требования к одежде.
Но как быть с детьми верующих мусульман, чьи дети с младых ногтей живут в обстановке, где семья традиционно соблюдает все правила духовной жизни. Которые включают в себя в том числе и правило носить мусульманский платок. В таких случаях слово «светское» спорит и даже проявляет некую непримиримость к исламу.
Своей историей с нами поделилась жительница Астаны Иман Куанышкызы. Она замужем, у нее четверо детей. К исламу она пришла почти случайно, толком ничего про него не зная. У мужа появилась работа, связанная с командировками, и Иман оставалась в квартире ночью одна с маленьким ребенком. Появившийся внезапно страх привел ее к сурам из Корана, а затем - к более глубокому его изучению. Платок Иман надела не сразу, понадобилось некоторое время, чтобы она осознанно пришла к этому серьезному и ответственному решению - стать религиозным человеком.
Между тем Иман отличается активной жизненной позицией. Работает в крупной нефтяной компании в Астане, занимается договорами и их нормативно-правовым соответствием, а еще - профессиональным синхронным переводом на английский язык. Старшей дочери – 15 лет, второй дочери – 12, сыну исполнилось 8 лет, а самой младшей дочери – 3,5 года. Семья не закрывается от общества, часто путешествует. Но все они живут с верой. Сначала к исламу пришла Иман, потом ее муж, а теперь и дети. Все, кроме младшей, читают намаз и делают это без принуждения.
Иман Куанышкызы: «Начало учебного года ознаменовалось обострением вопроса - можно или нельзя носить кимешек в школу. В этом году, правда, проблема встала намного масштабнее: свыше 60 девочек в Жанаозене, почти два десятка в Актау, а также ученицы в Атырау столкнулись с тем, что администрация их школ не хотела допускать их к урокам. Такая же ситуация сложилась в Кульсарах и многих других мелких райцентрах. Но если в Атырауской области кое-где девочкам позволили посещать занятия, пока с их родителями проводится разъяснительная работа в ГОВД и других органах, то в Мангистауской области Управление образования и директора школ стоят насмерть – раз есть приказ «не пущать», значит, так надо.
Моей старшей дочери исполнилось 15 лет, она - мусульманка. Она самостоятельно приняла решение носить платок. Это ее желание, к которому она пришла совершенно без нашего родительского давления. Она ходит в кимешеке в общеобразовательную школу в Астане и с такими проблемами, как в регионах, в настоящее время не сталкивается.
Но когда она надела платок, для нас всех это был непростой период. Первыми, кто обвинил нас в том, что мы можем испортить жизнь дочери, стали наши родственники. Только когда она сама объяснила всем свое желание и позицию, они успокоились. Не раз с ней беседовали учителя, психолог, классный руководитель... Они убедились, что это ее желание и что в этом нет никакой угрозы для других учеников. Второй дочери 12 лет, она пока не носит кимешек, но уже сказала нам, что собирается начать его носить в следующем году.
Все мои дети всегда видели меня в платке. Мы ежедневно несколько раз в день читаем намаз, и дети воспринимают это как нечто само собой разумеющееся. Мы с детьми обсуждали разные мультфильмы, книги, устройство окружающего мира – все это, конечно, формировало мировоззрение детей. Параллельно они задавали много вопросов о религии. И ближе к десяти годам у них уже однозначно определились интересы - они сами могли осмысленно выполнять религиозную практику.
.jpg)
Я за осознанный выбор веры и поэтому не надевала платки на дочерей в раннем возрасте, однако хорошо понимаю родителей, которые решили воспитывать детей по-другому. Конечно, меня возмущает ситуация в западных регионах страны. Получается, что ребенку нужно поступиться верой, чтобы получить образование. К 12-15 годам вера становится неотъемлемой частью личности. И по сути, если выполнять требование школы, то детям придется врать самим себе, переступать через свои принципы. Вариант «снять платок перед входом в школу» - это лицемерие. И дети это понимают.
Ислам учит ребенка, что необходимо действовать в соответствии с Кораном, в свою очередь государство ему говорит, что в школе он только ученик, все остальное нужно оставлять за порогом. Ребенок понимает, что он оказался в центре давления со стороны большей части общества. Для него это – стресс чистой воды.
На мой взгляд, эта проблема слишком раздута. Практикующих мусульман, исполняющих все законы шариата, не так много. Девочек, носящих кимешек в стенах школы, – менее 0,1% от общего числа учащихся. Может быть, не стоит уделять им такое пристальное внимание?
Часто встречаюсь с таким мнением: «Кимешек носили только замужние женщины». Конечно, это так. Осталось только вспомнить, что наши прабабушки выходили замуж как раз в 13-16 лет и, переехав в аул мужа, вынуждены были надевать кимешек. Или: "Вы сегодня наденете платок, завтра будете читать намаз в школе, потом держать оразу, а потом свысока смотреть на других, кто не носит платок. А потом наше государство станет мусульманским и придут братья-мусульмане..." Это же бред! Бред - видеть угрозу в людях, которые, согласно шариату, обязаны подчиняться главе государства и всем государственным установкам. Тем не менее такая логическая цепочка прослеживается через ленты новостей, соцсети, сарафанное радио.
В начале 2000 годов Казахстан был демократическим раем для верующих людей всех конфессий. Строились мечети и церкви, продавалась разнообразная религиозная литература, верующие могли спокойно работать и учиться там, где им было комфортно. Продлилось это недолго, так как, воспользовавшись такой либеральной обстановкой, в страну пришли деструктивные религиозные течения, как их принято сейчас называть.
В Казахском ханстве ислам был официальной религией, поэтому обычаи, быт и культура казахского народа тесно переплелись с нормами шариата. Сейчас многое растерялось и забылось, поэтому многие современные казахи говорят, что казахские девушки никогда не носили платков, и искренне удивляются, когда кто-то доказывает им обратное. Как бы там ни было, для того, чтобы избежать противостояния и прийти к компромиссу, родители предложили ввести в школьную форму стандартизированный кимешек белого цвета, который девочки могли бы надевать по своему желанию.
У кимешека, как женского казахского национального головного убора, есть свой ГОСТ, прописанный в законодательстве. Что означает его непричастность к религиозной атрибутике. Специалисты Министерства по делам религий, получив соответствующий запрос от родителей, выдали скользкий ответ, угодив и нашим, и вашим: кимешек не является религиозной атрибутикой, однако может ею стать, если закрывает аурат (части тела, которые мусульманки обязаны прикрывать). Подвешенный таким образом вопрос спровоцировал еще большую неразбериху.
Давление на личность по любому поводу - скользкий и опасный процесс. От него два шага до перехода на личности. Женщин и девочек, соблюдающих исламский дресс-код, называют шахидками, бородатых мужчин воспринимают как террористов. Почему мы переносим эти стереотипы на наших сограждан?
Противостояние между Министерством образования и родителями длится несколько лет, какой-либо внятный диалог так и не сложился (если не считать формальных отписок). Обществу нужно осознать тот простой факт, что каждый гражданин Республики Казахстан является индивидуальной личностью, от рождения наделенной конституционными правами и свободами. И пусть каждый живет так, как ему комфортно, лишь бы не нарушал закон.
Мне лично хочется конструктива и объективности. По отношению к себе и своим дочерям в частности. Нельзя урезать возможности для верующих и выделять неверующих. Мы совместно строим светское общество, и в этом строительстве нельзя использовать меры тоталитарного контроля, мы уже знаем, что это ни к чему хорошему не приводит. Давайте брать пример с действительно толерантных и развитых демократических государств, обеспечивающих равные права всем: верующим, атеистам и агностикам".