Казахская свадьба и в целом процесс создания новой семьи – это встреча двух молодых людей и их многочисленных родственников. В продолжение моих мыслей о казахских традициях сегодня расскажу про традиции, связанные с созданием новой семьи.
Итак, молодые решили связать свои жизни и судьбы узами брака. Как правило, это взаимное решение. Счастливые дети бегут к родителям и назначают день знакомства, после чего знакомятся мамы (чаще всего первыми знакомятся мамы и тети) и обсуждают волнительный день "құдалық", когда девушку засватают родители жениха.
История подтверждает, что в старину браки были по договоренности. Есть такая традиция – "қыз айттыру". Когда играющие во дворе маленькие мальчик и девочка даже не подозревают, что родители в юрте их только что поженили. Эта традиция себя сегодня уже изживает, но когда-то это был целый ритуал. Было принято всматриваться и изучать достойные семьи задолго до того, как жених или невеста достигнут соответствующего возраста. Семью выбирали по статусу, по родителям. Казахи говорят, «анасын қарап – қызын ал». Какой глубокий смысл: выбирать жену, посмотрев на мать. Все потому, что жизнь доказывает: девушки в будущем становятся похожими на своих матерей. На праздниках устраивались смотрины, где девушки в лучших нарядах устраивали променад с песнями, а джигиты соревновались в ловкости и представительности своих родителей. Да-да, именно те джигиты, которые имели высокий статус в округе, были основной целью смотрин.
В наше же время будущие муж и жена находят друг друга сами, и дело сразу переходит к сватовству – "құдалық". Начинается эта традиция со знакомства мам, которые оценивают возможности друг друга, приверженность к традициям их семей и решают, в каком стиле будет проходить "құда түсу". Все чаще это посиделка самых близких родственников с символическими соблюдениями традиций сватовства. Но раньше "құда түсу" мог случиться заранее, до того, как дети вырастали. Когда родители решали, что брак между детьми возможен, сторона жениха отправляла "жаушы" в аул невесты, который по возвращении должен был быть в красивом чапане – знаке закрепления договоренностей.
Современное сватовство проходит дома или в ресторане, где родители и ближайшие родственники семьи знакомятся друг с другом и обязательно дарят подарки. Кульминацией мероприятия становится "сырға салу", когда невесте надевают серьги. Этот обычай оповещает о том, что родители официально становятся "құдалар", отныне они будут обращаться друг к другу уважительно – құда и құдағи.
Расскажу про обязательные традиции, сопутствующие құда тусу. Я очень люблю эти традиции, потому что все они – с глубоким и тонким смыслом. В первую очередь, родственники со стороны невесты готовят пышный дастархан и подарки каждому, кто придет сватать их дочь. Семья жениха заходит в дом, и перед ними ставят "арқан" – что-то вроде игры, когда родственники жениха должны пройти через арқан, оплатив символичную мзду. Сторона жениха приносит огромную сумку, которую называют "қоржын", полную конфет, печенья и алкоголя (еще почему-то в сумку всегда кладут пачки чая). Этими вкусностями после мероприятия будут угощать всех, кто придет разделить радость семьи и высказать поздравления. Далее следуют посиделки, где все скромно кушают и рассказывают про свои семьи. Назовем это содержательной презентацией. Когда подходит момент, сторона жениха объявляет цель визита и выказывает желание увидеть невесту, дабы надеть ей сережки. Этот трогательный процесс заканчивается взаимными поздравлениями и скромным видом невесты, которая теперь может сидеть за общим столом. После этого заносят блюдо "құйрық бауыр", и, независимо от того, нравится это блюдо или нет, сторона жениха обязательно кушает маленькие бутербродики с печенью и курдючным жиром (скажу вам, это испытание не для слабаков). После объявления перерыва, мужчины идут в отдельную комнату и знакомятся более близко, у них всегда веселее, чем в комнате, где собираются женщины. Начинается обмен подарками. И вот через несколько часов скромные и незнакомые друг другу люди становятся самой веселой компанией, которые празднуют "құда түсу" и проявляют друг к другу сверхдружелюбность.
В целом это очень веселый день, который заканчивается поздно ночью с песнями и долгими прощаниями. После ухода гостей наша семья никогда не пренебрегает правилом "өзіміз отырып шәй ішейік", где все подтверждают, что это была лучшая "құда түсу party" в их жизни. Полагаю, раньше обряд "құда түсу" выглядел иначе и процесс был непростым, но суть сохранилась и по сей день. Одно знаю точно: список традиционных даров был гораздо шире, в том числе "қалың мал". В наше время он исчисляется деньгами, но запрашивается не всеми семьями. К примеру, в нашей семье не просят весь қалын мал, а только меньшую часть его в виде "ана сүті" (молоко матери) и "өлі тірісі" (дары всем усопшим). "Өлі тірісі" раздают после свадьбы, собирают ближайших родственников и устраивают "құдай тамақ". И если сейчас "қалың мал" – это часть обряда "құдалық", то в старину это было частью свадьбы в ауле жениха.
После сватовства начинается активная подготовка к свадьбе. Часто это два торжества: первое – проводы невесты, и второе – основная свадьба, которую устраивает жених. Многие семьи сегодня объединяют бюджеты и делают одну большую казахскую свадьбу.
Современная казахская свадьба заключает в себе все традиции, которые исполняются в течение одного вечера. Но раньше это был долгий процесс, где каждый шаг сопровождался отдельным празднованием. Обязательная часть казахской свадьбы – это "беташар", когда невесту под аплодисменты заводят в зал торжеств и она под песню домбриста отдает поклоны всем родственникам. Раньше это был отдельный день, связанный с "келiн түсіру". Свекровь открывает невесте лицо, поднимает фату и дает старт празднику.
В наше время не отмечают трогательный день "саукеле кигізу", когда невесту наряжают и надевают на нее невероятной красоты традиционный головной убор, в котором она и явится в дом жениха. А "неке қию" проводится в день свадьбы. Кстати, многие ЗАГСы имеют комнату, где имам имеет возможность заключать брак по требованиям ислама.
В моем замужестве с беташаром сложился интересный случай. Вместо фаты мы использовали белый платок, и я была уверена, что он будет непрозрачный. Это меня и подвело. Как рассказал муж, платок просвечивал, выдавая мою довольную улыбку и заинтересованный взгляд. В силу своего характера, вместо того, чтобы скромно потупить взгляд, я пялилась на всех и улыбалась во все зубы. Мнение родственников мужа по этому поводу мне неизвестно, но я боюсь и думать об этом.
Но продолжим. Разве можно остановиться на свадьбе? О, нет, это не про казахов. Несколько дней после свадьбы проводится "құдалық", когда родственники невесты приходят в дом жениха с полагающимися подарками и, так сказать, финально отмечают столь важное событие уже как одна семья. "Құдалық" очень похож на "құда түсу", но родственников жениха количественно больше. Подарки, угощения и бесконечные тосты с объятиями – обязательная часть праздника. И подарки, подарки, подарки – куда бы вы ни пошли, с пустыми руками вы не уйдете.
После того, как семья создана и родственники познакомились, начинается череда "қонақ күту" и "қонаққа бару". В течение первого года жизни молодоженов родственники приглашают молодую пару и их родителей к себе домой, показывая, что они теперь одна семья и двери дома всегда открыты для новых членов клана. Также обязательно құдалар с обеих сторон приглашают к себе домой, особенно если все формальные мероприятия проходили в ресторанах. Эти традиции закрепляют отношения и родственные связи.
Не будет лишним добавить, что казахи трепетно относятся к сватам. Как бы это ни звучало, даже если у молодых ничего не вышло, құдалар продолжают общение и становятся настоящими родственниками. Есть отличная пословица по этому поводу: «Күйеу – жүз жылдық, құда – мың жылдық» («Муж – на сто лет, а сват – на тысячу лет»).
На любом той құдалар всегда сидят на почетном месте и принимают активное участие в создании новой пары. Новая семья, по казахским традициям, может быть создана и между женатым мужчиной и незамужней девушкой. Этот обычай называется "тоқал алу". В современном обществе этот обычай довольно распространен, но, поскольку он не совсем законен, празднуют его обычно тихо. Часто это просто знакомство жениха с семьей невесты, скромный құда тусу и неке в мечети. В наше время это претит убеждениям современных казахов, многие осуждают такие браки, но в прошлом это была необходимая мера и воспринималась вполне нормально.
Есть еще одна забытая традиция казахского народа – "аменгерство", или, грубо говоря, "жена по наследству". В наше время это звучит дико, но в условиях кочевой жизни и с точки зрения гуманизма традиция вполне оправданная. Если женщина овдовела, то она должна выйти замуж за брата своего мужа или другого ближайшего его родственника. Я понимаю эту традицию. В условиях степи выжить без мужчины, с детьми на руках, для женщины смерти подобно. Вернуться в свою семью она не может, ведь считается членом семьи своего мужа, и его родственники должны заботиться о ней и детях. Замужество с чужим мужчиной означало, что потомки семьи будут воспитываться чужими людьми, а дети у казахов – это святое. Я часто слышала, что традиция эта варварская, но это неоправданная критика. К примеру, в том же эпосе "Қыз Жібек" после смерти Толегена за девушкой приезжает его брат и забирает в свой аул. Также семьи известных казахских личностей следовали этой традиции: перед смертью Шокан Валиханов написал брату о том, чтобы он забрал его жену. Мать Ыбырая Алтынсарина тоже была отдана брату мужа после того, как овдовела. Я не слышала, чтобы эта традиция соблюдалась до сих пор, и по личным убеждениям считаю, что аменгерство не подходит современным казашкам. Поменялась жизнь – и “поставить юрту” можно самостоятельно.
Как любят говорить казахи: той болсын!
Автор: Багдат Дарбабаева